Huangji neiyang gong
Pratiques de Huangji pour nourrir l'interne
« 无极生有极, 有极生太极, 太极之上是黄极. »
« Le sans polarité engendre les polarités, les polarités engendrent taiji,
au-dessus de taiji c'est le pôle jaune, Huangji. »
De wuji à taiji
Le Huangji neiyang gong est un art très ancien passé de génération en génération. C'est l'un, sinon le, système le plus ancien de Chine préservé intact [la plupart des « qigong » d'aujourd'hui sont en vérité, malgré ce qu'on en dit, des réinventions]. Cette pratique est remarquable car elle recoupe des qualités que beaucoup recherchent : simplicité, efficacité, économie, dont les buts sont la conservation de la santé, le renforcement du corps et l'augmentation de la vitalité. Elle apporte à la fois le yangsheng (nourrir la vie), la santé, et la longévité. Elle aide également à chasser les maladies ainsi qu'à les prévenir.
L'intention de ces exercices est à la fois de renforcer le constitution physique, de préserver la santé, et de pouvoir se défendre, le cas échéant, en sachant se protéger en cas d'attaque, ce qui est un prolongement naturel pour conserver la santé et la vie. Ces techniques ont été transmises pour nous aider, surtout les adultes et les personnes âgées, car elles sollicitent des mouvements corporaux pour préserver les organes. Le Huangji neiyang gong entretient donc à la fois l'externe et l'interne. Il soutient les organes et les entrailles (zangfu), renforce les os et les tendons, restaure l'essence (jing), l'énergie (qi), et l'esprit (shen). De cette manière, le corps et l'esprit restent optimaux, ce qui permet de mener une vie prospère et d'en entretenir le feu.
Pour l'externe : la nuque, les épaules, les hanches, les jambes, les quatre membres et tous les os, sont sollicités pour préserver leur amplitude de mouvement et leur vigueur. Ainsi, le vieillissement prématuré est tenu à l'écart. Pour l'interne : il s'agit de réguler les organes et les entrailles, de faire circuler les méridiens et collatéraux, pour suivre la voie qui nourrit et rétablit des lésions. Équilibrer yin yang, augmenter le qi, c'est le « gong » qui fortifie l'interne et renforce l'externe.
Au niveau du cœur et de l'esprit, il convient de se préserver des 9 qi : désir, colère, anxiété, rumination, mélancolie, peur, choque, tristesse, épuisement. Les émotions sont également importantes : l'impatience, les regrets, le ressentiment, la haine, l'irritation, la rage, la vexation, influencent tout autant la santé du corps. Par conséquent, il est nécessaire de développer une forte capacité à s'adapter et à se réguler. La régulation du cœur et de l'esprit sont les prérequis pour celles de l'interne et de l'externe. Ce travail a autant d'importance que les mouvements à proprement parlé.
Ces mouvements, jianshen – soutenir le corps, yangsheng – nourrir la vie, huti – auto défense, sont des exercices traditionnels chinois, issus des arts martiaux, associés aux théories de la médecine traditionnelle chinoise, et du Yijing. Les bases sont solides, les résultats, effectifs. De plus, ils conviennent à un public très large : les personnes âgées, les adolescents, les hommes et femmes en pleine possessions de leurs moyens, les forts, les personnes à mobilité réduite, etc. Tous peuvent profiter des bienfaits de ces exercices.
En ce qui concerne le temps et le lieu de pratique : Que ce soit à l'intérieur ou à l’extérieur, il faut pratiquer dans un endroit spacieux et ventilé. Pour la durée, c'est selon le temps dont dispose chacun. Peu importe la durée, si vous pratiquez quand vous en avez l'occasion cela vous sera d'un grand bénéfice. Son contenu est : Jianshen ba shi – 8 mouvements pour entretenir le corps ; Yangsheng ba shi – 8 mouvements pour nourrir la vie ; Jianxin ba shi – 8 mouvements pour soutenir le cœur ; Zhoutian shier zhang - Les 12 paumes cycliques.
I/ Jianshen ba shi – 8 mouvements pour soutenir le corps
Cet set de mouvements est favorable à la circulation. Bouger, c'est faire circuler. L'intention est de faire circuler (qi, sang, liquides organiques) afin de prévenir des inconforts et des douleurs. Selon le précepte de médecine traditionnelle chinoise " Tong ze bu tong, bu tong ze tong " : C'est douloureux, ça ne circule pas ; ça circule, pas de douleur ". Aussi ce set soulage la nuque, les épaules, le dos, et les jambes, des inconforts du corps entier. Il peut même développer les fonctions du cœur et des poumons. Les mouvements et la respiration doivent être fluides. Bouger et respirer fait circuler le qi et le sang. Les mouvements circulaires entretiennent et augmentes l'amplitude des articulations. Ils entretiennent la santé et ralentissent ainsi le vieillissement.
1- Dan huang zhuang - Balancer un seul bras (l'intention est dans l'axe de rotation de l'épaule). La rotation du bras et de l'épaule soulage des douleurs de ces derniers.
2- Shuang huan zhuang - Balancer les deux bras (l'intention est dans les épaules et le haut du dos). Faire circuler les deux épaules, les deux bras, font bouger les omoplates. En accord avec cette zone, cela disperse les maladies de type vent froid [en activant la région des points Fengmen et Feishu].
3 - Shuang ti - Relever les deux bras (l'intention est dans la poitrine et le dos). Stimuler la circulation en ouvrant et en fermant les bras développe le torse, l'extension des bras ouvre le thorax et le cœur, libère la respiration, stimule le zongqi, assure le bon fonctionnement de la poitrine et du dos.
4- Shao chui - Battre en cuillère (l'intention est dans la taille et le dos). La stimulation de la région des adducteurs et de la taille va les renforcer, toute en développant la connexion, jusqu'au haut du dos. Il régule également la rate et l'estomac, tout en renforçant les reins.
5- Beihou guan qiao - Regarder derrière (l'intention est dans la colonne vertébrale, le dos et les jambes). Regarder derrière et pivoter la colonne vertébrale relève tous les inconforts depuis les jambes jusqu'au cou en passant par la taille.
6- Xuan xi ti dang - Tourner le genoux et replier la jambe (l'intention est dans la taille, les adducteurs, les genoux, et les pieds). La stimulation de la taille, des adducteurs, des genoux et des chevilles, prévient des douleurs de type sciatique, de la faiblesse des genoux, des jambes sans forces, et de la perte de mobilité. Il repousse ainsi la sélénite ["on commence à vieillir par les jambes"].
7- Mo yun zhang - Frotter les nuages avec les paumes (L'intention au niveau du cœur et des poumons). Ce mouvement stimule la taille et l'abdomen, c'est la rotation interne de la poitrine et du dos qui entraine les bras. La respiration est synchrone, on frotte les nuages de manière naturelle. Ainsi le cœur et les poumons sont renforcés, et donc les vaisseaux sanguins ainsi que le système respiratoire. Le qi et le sang sont stimulés dans le corps entier.
8- Fengbai heye - Le vent balance la feuille de lotus (l'intention est dans le corps entier). L'ensemble du corps monte et descend, les articulations des quatre membres pivotent. L'interne et l'externe sont unifiés, le qi et le sang sont liés, le physique est vigoureux.
II/ Yangsheng ba shi – 8 mouvements pour nourrir la vie
Les désirs, la colère, l'anxiété, la rumination, la mélancolie, la peur, la frayeur, la tristesse, l'épuisement, forment les neufs qi. En excès, ils lèsent la santé. Ils créent des indispositions aux niveaux des organes, entrailles et méridiens. Une vie sans régulation du caractère consume la santé. Les 8 mouvements pour nourrir la vie harmonisent les organes et entrailles, et stimulent la circulation des méridiens ; ils équilibrent yin yang, renforcent le qi, maintiennent les capacités du corps.
1- Tiao liang mai - Réguler deux méridiens. Ren mai regroupe tous les méridiens yin, Du mai regroupe tous les méridiens yang. Solliciter et réguler ces deux méridiens harmonise tous les autres.
2- Li zhong qi - Réguler le qi du milieu. Zhong qi est le qi du foyer médian. Tonifier le qi du milieu, c'est renforcer les fonctions de la rate et l'estomac.
3- Xuan zong qi - Propager le zong qi. Propager le zong qi, c'est stimuler la diffusion du ying qi (qi nutritif) et du wei qi (qi défensif) dans le corps.
4- Chong yuan qi - Restaurer le qi originel. Renforcer les reins tonifie le qi, ce qui permet de mener une vie prospère et d'en entretenir le feu.
5- Yi zi zhuan huan - Se retourner en pivotant comme le caractère " 一 " yi . Les bras étirés soutiennent le cœur et les poumons. Les pivots font circuler et stimulent toutes les articulations. Préserve les facultés physiques.
6- Bai san cai - Vénérer par trois révérences. Unifie l'interne et l'externe, harmonise les organes et entrailles.
7- Hulu qi - Le qi de la calebasse. Les cinq organes tournent, l'essence est générée, le qi se transforme. Ce mouvement consolide les organes.
8- Huan jing bu nao - Retourner l'essence pour tonifier le cerveau. Se balancer tranquillement et faire retourner l'essence à travers les articulations pour tonifier le cerveau. Les neuf rotations harmonisent le yin yang, renforcent le qi régulier et chassent le qi pathogénique.
III/ Jianxin ba shi – 8 mouvements pour soutenir le cœur
Lorsqu'on avance en âge le cœur et le cerveau ne sont plus suffisamment approvisionnés en sang. Les 8 mouvements pour exercer le cœur revivifient le myocarde, supplémentent la déficience en sang du cœur, renforcent le souffle, assistent les poumons et le cœur, améliorent la circulation du qi, du sang et des liquides organiques, préviennent de la dégénérescence du cœur et du cerveau.
1- Ba zi zhanzhuang huanqi fa - Méthode de la posture statique du caractère 八 (ba, huit) pour transformer le qi. Illumine le regard et équilibre le foie. Rouler les yeux préserve la vue, transformer le qi renforce le souffle, étirer pour passer les barrières augmente la force.
2- Chi long jiao shui xu xiayan. Le dragon vermillon avale l'eau. Ouvrir fermer puis claquer pointer revigore le cerveau et fortifie les dents tandis qu'avaler la salive humidifie les organes. Les mouvements de la langue renforcent le myocarde.
3- Tidang chuilu yinyang chuan - Lever la jambe et retomber sur la porte pour rassembler yin yang. Désobstrue les vaisseaux sanguins, régularise yin yang en stimulant le qi des méridiens Ren et Du.
4- Xing qian ti zhang yin yang huan - Lever les paumes devant la poitrine pour échanger yin yang. Lever les paumes devant la poitrine, chacune se soutient. Bouger yin yang, à l'intérieur comme à l’extérieur le corps bouge. La paume du caractère 八 (ba) pousse et fend en portant la lune. Bouger les doigts en position des cinq éléments.
5- Shuang shou xiongqian zou zhoutian - Les deux mains font des circonvolutions devant la poitrine. Bouger les doigts et les mains active les organes et les entrailles. Désobstruer les canaux et stimuler les collatéraux facilite la circulation du qi et du sang. La gauche bouge, la droite bouge, échanger celui qui supporte. L'intérieur et l'extérieur unifiés, faire des circonvolutions.
6- Xiongqian qishou nei xunhuan - Lever les mains devant la poitrine et cercler vers l'intérieur. La paume de la main vient cherche le centre de l'autre paume. Les deux mains tournent comme pour polir et renforcent les poumons et le cœur. La taille, les bras et les adducteurs sont en mouvement ; les paumes alternent successivement yin yang, gauche droite.
7- Dingtian lidi guan baihui - Soulever le ciel et accrocher la terre ouvre les cent réunions (baihui xue). La main porte, les doigts portent, et montent en direction du ciel, tandis que les pieds agrippent fermement le sol. Réguler les trois foyers (sanjiao) ouvre baihui, et favorise ainsi la circulation dans le corps entier.
8- Hu sheng hu jiang guan yongquan - Soudainement ascendre, soudainement descendre, ouvrent la source jaillissante (yougquan xue). Tourner les paumes comme une roue font circuler le méridien du cœur. Couper le nuage à gauche et à droite tourne le méridien de la ceinture (dai mai). La source jaillissante (yongquan xue) et le mont Kunlun (kunlun xue) promeuvent le méridien des reins. L’ascension et la descente soudaine unissent le cœur et les reins.
IV/ Zhoutian shier zhang - Les 12 paumes cycliques
Ce set est au fondement du Huangji neiyang gong. Ses mouvements reposent sur les 12 divisions astronomiques du temps. Les pas pivotent dans les 12 directions. Et il comprend 12 méthodes de paumes différentes. Les pieds marchent donc en accord avec le cycle du ciel. Les méthodes de paumes bougent en accord avec le cycle du ciel. La respiration est synchronisée aux mouvements. Le qi des méridiens Ren et Du sont activés. Yin yang et les 5 éléments s’inter-transforment. À l’intérieur du corps, c'est aussi le cycle du ciel. La pratique des 12 paumes célestes fusionne naturellement l'homme au ciel et à la terre. Elle unie l'interne et l'externe, dans le but de les renforcer. Nourrir l'interne pour acquérir le gong est sans prix.
" Wuji, le sans polarité engendre les polarités, les polarités engendrent taiji, au-dessus de taiji, c'est le pôle jaune, Huangji. Wuji est la cause initiale de toute chose. Les polarités sont la cause des mouvements internes de toute chose. Taiji, c'est les lois de l'inter-transformation du yin yang, à l'intérieur de toute chose. Les pratiques pour nourrir la vie de Huangji ; "Huang" c'est Huang dao, la voie de l'empereur, "Ji" c'est taiji, les extrêmes polarités (ou "yin yang"). Huangji, ce sont les lois de transformations du yin yang pour soutenir l'interne du corps des hommes, et l'aide ainsi à se réguler avec son environnement naturel. Joindre la terre et le ciel, c'est le qi sacré, celui qui permet d'harmoniser le yin yang du corps entier. Grace aux anciens et à leurs transmissions des méthodes de respiration, le corps est renforcé, le gong est augmenté, l'habileté est améliorée. Fondée sur yin yang et les cinq éléments, la pratique de l'ouverture et de la fermeture des méridiens Ren et Du est salvatrice. Elle permet de se réguler avec le monde extérieur et l'alternance des quatre saisons. Elle nourrit l'interne et développe le gong. Persister dans la pratique améliore la qualité de vie, renforce le corps, éveil le gong profondément, consolide l'essence, accroit le qi. L'esprit et l'énergie se font vigoureux. "
Maître Ma Jie, 9ème duan,
Membre du comité des arts-martiaux de Pékin,
Président de l'académie de Tongbei quan.
Traduit par Raphaël Gallo-Bona,
Votre praticien à l'Institut Feng Zhen.
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