La version de votre navigateur est obsolète. Nous vous recommandons vivement d'actualiser votre navigateur vers la dernière version.

Les signaux d'alerte que nous envoie notre corps

Posté le 13/12/2018

Et leurs interprétations selon la médecine traditionnelle chinoise

 

 

Les signaux d'alerte que nous envoie notre corps

 

 

et leurs interprétations selon la médecine traditionnelle chinoise



 

 

    Que dit notre corps aux travers des maux que nous ressentons ? La douleur, les démangeaisons ou encore l'engourdissement sont autant de signaux qu'il nous envoie. La médecine traditionnelle chinoise, avant tout préventive, nous encourage à y prêter la plus vive attention. Nous allons approfondir ici les signaux pathologiques les plus communs, ainsi que leurs significations (non exhaustive) selon la médecine traditionnelle chinoise.

 

 

I/ Identifier les différentes sensations :


   

     a- 麻, , fourmillements : signifie que le qì circule, mais que le sang, lui, est obstrué.

 

    b- 木, , engourdissement : ce sont des fourmillements amplifiés. Ils signifient que ni le qì, ni le sang ne circulent.

 

    c- 酸, Suān, courbaturé, endolori, raide : indique que les méridiens et collatéraux ne sont pas obstrués, mais que le qì et le sang ne sont pas en quantité suffisante.

 

    d- 胀, Zhàng, enflé, distendu : indique que le qì est en trop grande quantité. Ceux qui en souffrent sont souvent des personnes enclines à se mettre en colère. Lorsque le qì reste confiné à l'intérieur, cela créé des gonflements et des distensions.

 

    e- 痛, Tòng, douleurs : de manière générale, la douleur est crée par la stagnation du sang.

 

    f-, Yǎng, démangeaisons : Cela indique que le qi et le sang sont en train de remonter à la surface. La cicatrisation provoque aussi des démangeaisons.

 

 

 

II/ Interprétations des signaux selon la théorie des organes et de leurs méridiens :


    

      (Veuillez noter que lorsque nous utilisons des noms d'organes, nous ne faisons pas référence à l'entité anatomique mais aux fonctions énergétiques qui lui sont liées, propres à la médecine traditionnelle chinoise !).

 

    Le poumon. Lorsque la région du pouce est affectée, cela indique une implication du méridien du poumon (trajet du méridien shou tai yin). Des boutons dans le dos et l'acné indiquent souvent la présence de qì pathogénique de type vent dans les poumons, ainsi qu'une constitution de type chaleur et sécheresse. Ceci est provoqué par à un vide de yin du poumon. La constipation, la gorge et le nez qui démangent, les pores de la peau du visage gras, indiquent également une dysfonction énergétique du poumon. Remarque : l'obésité dénote souvent la présence de tán glaires, la maigreur dénote le plus souvent la présence de feu.

 

    Le cœur. Le petit doigt est relié au cœur (trajet du méridien shou shao yin). S'il devient irrité et rouge, cela indique un feu du cœur virulent. Si des boutons apparaissent entre les sourcils, cela est souvent dû à l’ascension d'un feu de type déficient. Remarques : l'obésité provoque de la dyspnée, la maigreur provoque, quant à elle, de l'insomnie et des rêves perturbants.

 

    Le foie. Une peau non uniforme au niveau du foie indique que la fonction de détoxification du foie et de la vésicule biliaire décline. Un gonflement au niveau du foie indique également que sa fonction décline. Les yeux secs ou rouges, les poches sous les yeux, la vision qui baisse, sont synonymes d'un feu exubérant du foie.

 

    La rate. Si la région de l'estomac et de la rate est jaunie, c'est qu'ils sont en disharmonies. Ulcères buccaux, bouche pâteuse, rougeurs et acné au niveau du front, tous indiquent un excès de chaleur dans la rate et l'estomac. Une peau sans élasticité et bouffie est due à une insuffisance du qì de la rate. Un enduit lingual jaune, la constipation, manger en trop grande quantité, sont dus au feu de l'estomac.

 

    Les reins. Un creux au niveau des reins, le bas du dos qui présente une couleur grisâtre, sont souvent dus à l'insuffisance de l'eau des reins. Des boutons sombres sur le visage, les pieds et les mains gelées qui craignent le froid, indiquent une déficience du yang des reins. L'audition qui baisse, les pieds et les mains chaudes et sèches et qui craignent la chaleur indique une déficience du yin des reins. 

 

    La région pelvienne. Si la région pelvienne est enflée, que les règles sont en quantité réduite, avec une couleur foncée, voire la présence de caillots, cela indique la dysménorrhée. Si la région génitale est plutôt rétractée, avec des boutons sombres sur le visage, des règles abondantes mais irrégulières, cela indique la présence du froid au niveau de l'utérus.

    



III/ Étude des sensations et de leurs significations à travers l’étymologie des caractères :

 

 

 

    1- Téng, douleur.

 

    C'est la plus courante de nos sensations désagréables. Mais la douleur, c'est quoi ? 疼 téng et 痛 tòng ont quelles différences ? Que nous apprennent ces différents caractères chinois ? Nous allons d'abord observer leurs compositions. téng est composé à l'extérieur par le composant de la maladie bìng et à l'intérieur par le caractère dōng, hiver. Comment l'interpréter ? dōng c'est bien sûr la saison hivernale, la glace et le froid lui sont associées, et la maladie, c'est l'attaque par le froid. Dans le "Huáng dì nèi jīng" on peut lire "Quand le froid surpasse la chaleur, les os sont douloureux et les muscles s’émacient". Entendez, lorsque le froid est plus fort que la chaleur interne, lorsqu'il va au-delà de la limite des défenses du corps, alors il l'envahie et les os deviennent douloureux, les muscles, atrophiés. Cette sensation est décrite par l'expression "Hán fēng cì gǔ" qui veut dire littéralement le vent froid transperce les os. Maintenant on comprend et admet aisément une des méthodes de traitement de la MTC qui consiste à utiliser la chaleur pour traiter le froid, et le froid pour traiter la chaleur.

“热者寒之,寒者热之”

Rè zhě hán zhī, hán zhě rè zhī” 

    Le but est de rétablir l'équilibre. C'est pourquoi, la méthode pour éviter de souffrir de cette douleur téng est simplement d'éviter de s'exposer au froid de manière déraisonnable. Et lorsque nous souffrons de ce genre de douleurs, la meilleure méthode est de les combattre par la chaleur. Généralement, les douleurs de type téng sont causées par des blessures, une exposition prolongée au froid, au givre, par le rhume ou la grippe, etc.

 

La moxibustion, ou "ai jiu", est la méthode privilégiée en mtc pour combattre les blessures/attaques par le froid.La moxibustion, ou "ai jiu", est la méthode privilégiée en mtc pour combattre les blessures/attaques par le froid.



 

    2- Tòng, douleur.

 

    L'analyse du caractère précédent a été fructueuse. Aussi voyons ce que le caractère 痛 tòng nous apprend sur ce type de douleur. Il est lui aussi composé à l'extérieur par le composant de la maladie bìng. À l'intérieur on lit le caractère yǒng, dont l'idée est passage, ou route. On comprend ainsi facilement ce que tòng signifie. C'est une douleur causée par l'obstruction du passage, par une mauvaise circulation. De quels passages parle-t-on ? Ce sont les méridiens, le système sanguin, et lymphatique. De nombreuses femmes souffrent de dysménorrhée. La plupart du temps c'est dû à la présence de froid dans le foyer inférieur, ce qui créé une obstruction des méridiens et collatéraux, les menstruations sont ralenties et circulent avec difficulté. Ici la méthode de traitement est de promouvoir la bonne circulation.

“通则不痛,痛则不通.”

Tōng zé bù tòng, tòng zé bù tōng”.

« Ça circule, pas de douleurs ; c'est douloureux, ça ne circule pas ».

 

 

 

     3- Yǎng, démangeaisons.

 

    Les caractères et ont la même prononciation « yáng ». Dans la théorie de la médecine traditionnelle chinoise, yáng (de yin-yang) est intimement lié à la vie humaine. Le yáng arrive, c'est la naissance ; quant à son départ, il est synonyme de mort. Que signifie la combinaison du caractère yáng et du composant de la maladie, bìng ? Le yáng qì est malade, il est obstrué. Aussi, on peut dire que yǎng c'est un point critique entre la santé et la maladie.

 

    En quelles circonstances éprouvons-nous yǎng ? Suite à une coupure, lors de la cicatrisation, on peut éprouver des démangeaisons, ce qui veut dire que lorsque le qì et le sang arrivent au niveau de la plaie, ils sont partiellement obstrués, ils ne circulent pas de manière fluide. Certaines personnes ressentent également des démangeaisons lorsqu'ils sont confrontés à des changements de température. D'autres encore ont fréquemment le dos qui démange et s'achètent des grattoirs. Que cela signifie-t-il ? Une des fonctions du yáng qi est de pousser les fluides vers la surface aux travers des méridiens et collatéraux. Si lors de ce processus la circulation rencontre des résistances, des ralentissement, voire des obstructions, des démangeaisons peuvent apparaître.

 

    Les réactions du corps ont des raisons. Pourquoi lorsque ça démange as-t-on envi de se gratter ? C'est pour draguer les méridiens et collatéraux. Cela se passe au niveau superficiel de la peau. Pour traiter plus en profondeur, la meilleur méthode est de recourir au Gua sha (technique de frottement à l'aide d'un outil de massage spécifique), afin d'évacuer l'humidité et le froid qui bloquent le yáng qi.

 

    Enfin, les démangeaisons yǎng sont un pivot dans l'évolution des symptômes. Si la cause première était la douleur mais qu'elle s'est transformée en démangeaisons, c'est un signe d'amélioration. À l'inverse, si l'on passe de démangeaisons aux douleurs, c'est que la situation s'aggrave.

 

Le gua sha est la méthode la plus populaire en Chine pour évacuer les attaques externes superficielles.Le gua sha est la méthode la plus populaire en Chine pour évacuer les attaques externes superficielles.

 

 

    4- Suān, courbaturé, endolori, raide.


    Le caractère suān est constitué du caractère yǒu à gauche, et à droite de qūn. Parmi les troncs célestes, yǒu correspond au créneau horaire 17–19h, qui est en relation avec la circulation du méridien zu shao yin, rein. Quant à qūn, il signifie : déambuler lentement, marcher de manière léthargique. Il est facile de conclure ce que suān signifie : une déficience de l'énergie du rein.

 

    La zone du corps la plus fréquemment endolorie et raide, n'est-elle pas le bas du dos ? Or, en médecine traditionnelle chinoise, c'est exactement la zone associée aux reins. Donc, les douleurs dans les lombaires sont associées au vide des l'énergie du rein, ce qui équivaut à avoir un métabolisme ralenti.

 

    Après avoir randonnée, les jambes sont aisément courbaturées et endolories. En MTC, les reins gouvernent également les os et les moelles qui forment le sang. C'est donc aussi un symptôme en relation à une déficience énergétique du rein.

 

    Tout comme yǎng, suān est un stade critique pour l'évolution de la condition, entre bonne santé et douleurs 疼痛 téngtòng. Pour traiter les douleurs de type suān, le meilleur moyen est de réchauffer et d'accélérer le métabolisme, en plaçant des compresses chaudes et en massant le bas du dos. En même temps, la prise de baies de goji peut s'avérer efficace pour renforcer les reins. Pour résumer, pour traiter les raideurs et courbatures, il faut soutenir l'énergie du rein. Pourquoi les enfants ne se plaignent-ils jamais de leurs lombaires ? C'est que leurs qi des reins est encore intact !

 

Auto-massage de la région de Shen shu (V23) pour prévenir des lombalgies.Auto-massage de la région de Shen shu (V23) pour prévenir des lombalgies.

 

 

    5- zhàng, enflé, distendu.

 

    Le caractère zhàng est constitué des caractères 肉月 ròuyuè (la chair) et zhāng (étirer). Comment l'interpréter ? L'idée principale est que les tissues musculaires ne s'étirent pas correctement. On retrouve la même étymologie dans le caractère zhǒng, enflé. Zhǒng (enflé) se voit de l'extérieur ; mais zhàng, le plus souvent, ne se voit pas.

 

    Les causes de zhàng sont nombreuses. Il peut être dû à un trauma qui créé une inflammation, ou des tissus liés entre eux qui bloquent la circulation du qi et du sang. En réalité, le plus souvent, la cause en est à une obstruction des canaux, ce qui rompt le bon métabolisme du corps. La chose à faire est alors de relever l'obstruction en draguant les canaux et collatéraux.

 

L'acupuncture est le meilleur moyen pour draguer les méridiens et collatéraux.L'acupuncture est le meilleur moyen pour draguer les méridiens et collatéraux.

 

 

    6– má, fourmillements.

 

    麻 má est aussi une condition pathologique. A l'intérieur du caractère on peut lire lín, la forêt. Quelle en est la signification ? Dans quelle circonstances faisons-nous l’expérience de má ? Lorsqu'on exerce une pression trop longtemps sur un membre, nous le sentons alors engourdi. C'est parce que le qi et le sang n'arrivent plus en quantité suffisante. Le corps réagit par cette sensation. Quel lien avec lín, la forêt ?

 

    Il est très difficile de trouver la réponse. Une explication possible est de décomposer lín par deux mù. Mù est le caractère de l'arbre. Aussi la juxtaposition renvoie à l'idée d'un fourré. L'idée est celle d'arbres ou de roseaux qui grandissent de façon étriquée. En médecine traditionnelle chinoise, l'élément bois est relié à l'organe du foie. Le foie stocke le sang et gouverne le bois. Le sang revient fréquemment au foie irriguer le bois. Mais au-dessus de lín on lit également le caractère bìng, maladie. C'est donc lorsque le sang ne vient plus irriguer correctement.

 

 

     Le principe de traitement de má est très simple : il faut retirer la pression. Cette pression peut provenir soit de l'extérieur soit de l’intérieur. Les maladies cardio-vasculaires ou cérébrales causent elles aussi fréquemment des fourmillements dans les membres. Un des principal facteur également, est le sang du foie qui communique mal avec les autres organes.

 Dan shen, la racine de la sauge rouge de Chine, est fréquemment employée en mtc pour nourrir le sang et promouvoir sa circulation.Dan shen, la racine de la sauge rouge de Chine, est fréquemment employée en mtc pour nourrir le sang et promouvoir sa circulation.

 

 

 

    7– pí, fatigue.

 

    Dans le caractère pí on retrouve les composants bìng maladie et celui de la peau, pí. Il est possible de l'interpréter de la façon suivante : mou, sans vigueur. En médecine traditionnelle chinoise, la peau est le tissu organique relié à l'organe du poumon. Or, le poumon, toujours en médecine traditionnelle chinoise, est considéré comme celui qui distribue le sang. Il est en ce sens le premier ministre qui assiste le cœur monarque.

 

    Les manifestations de pí sont essentiellement externes, comme, par exemple, la perte d'élasticité de la peau. La faiblesse pí est un phénomène observable de l'extérieur, que l'on peut aussi vérifier empiriquement.

 

 

    8- fá, las.

 

    L'idée principale de fá, c'est de se sentir en manque d'énergie et d'enthousiasme. Quelle est la cause de ce manque ? Sans surprise, c'est l'asthénie de qi et de sang ! À la différence de pí, fá est essentiellement lié aux sensations internes, aux émotions. On peut dire « aujourd'hui je suis très las (fá) », on fait référence alors à une sensation personnelle. En revanche, en langue chinoise, on ne peut pas dire « aujourd'hui je suis très fatigué (pí) ». « Se sentir » qui est une sensation interne n'est pas compatible avec pí, qui relève de la sensation externe.

 

 

    Si l'on dit « aujourd'hui je suis très fatigué (疲乏 pífá) », cela inclus les deux aspects de la fatigue, à la fois interne et externe, à la fois émotionnelle et corporelle. Qu'il s'agisse de pí ou bien de fá, les deux relèvent d'un manque de qi et de sang. La solution est un traitement adapté, pour nourrir le sang et tonifier le qi. En comparaison des symptômes dont nous avons parlé plus haut, celui-ci est plus sérieux.

 

 

 

    Les différents symptômes développés par le corps humain peuvent être entendus à travers l'analyse des caractères. Ils ont tous en commun la racine bìng, maladie. Tous impliquent l'attaque par le froid, ou bien les traumas. Ceux-ci ont, encore une fois, tous les mêmes conséquences : perturber le flux des méridiens. C'est pourquoi dans le « Huang di nei jing », le classique de l'Empereur jaune, l'accent est autant porté sur ces derniers.

 

 

 

 

Article traduit par Raphaël Gallo-Bona,

Votre praticien à l'Institut Feng Zhen.

 

 

 

 

    Tout problème de santé doit faire l'objet d'une visite chez votre médecin traitant!